Características del Empirismo
En el post anterior os hice una introducción sobre las diferencias entre el empirismo y el racionalismo a través del Experimento de Molyneux. Como muchos de mis lectores me han preguntado algunas dudas sobre el empirismo a raíz de la publicación de la semana pasada, hoy he decido profundizar un poco más sobre el tema tratando algunas de sus características más especificas y principales. En primer lugar, hemos de saber que hay dos figuras importantes en el empirismo inglés: Locke y Hume, ambos autores coinciden en algunos puntos y
difieren en otros. También hemos de tener en cuenta a otros pensadores como Berkeley, Hobbes... pero hoy me voy a centrar concretamente en Locke y Hume por ser los dos pensadores que más aportan a través de sus obras a esta corriente filosófica.
Por un lado, es importante señalar que Locke
es contemporáneo de Descartes, en su obra El ensayo sobre el entendimiento
humano, en parte, está escrito en diálogo y cuestionamiento constante a Descartes, difiriendo con él sobre
todo en el innatismo y en la concepción de "lo innato". Locke afirma que no hay nada innato, considerando el entendimiento
humano como una tabla rasa, donde no hay nada innato en él antes de nacer, negando así el innatismo
cartesiano. Esta
negación del innatismo significa que todo el conocimiento se basa en datos de
los sentidos y, por ello, está limitado a la experiencia sensorial. Para los
empiristas, la experiencia es lo mismo que la experiencia sensorial. Todo
conocimiento se basa en datos de la experiencia y el conocimiento, al ser la
experiencia sólo experiencia sensible, sólo llega hasta donde llegue la
experiencia sensible. Así, las verdades tienen su origen en las verdades
sensibles. En concreto, la
experiencia sensorial es origen y fundamento del conocimiento. Esto
tiene como consecuencia que el entendimiento no es una fuente de conocimiento.
La característica de la recepción de la experiencia aquí es literal, así, tener
experiencia de recepción de algo es recibirlo de hecho, esto plantea sus
problemas filosóficos.
Por otro lado, cabe mencionar que entre Locke y Hume, hay diferencias importantes, para Locke, no hay ningún problema escéptico. Locke se atiene más y se afirma en el sentido común, la experiencia (y el papel de la experiencia en el comportamiento) se interpretan de manera diferente en ambos autores. Cuando Locke habla de experiencia, distingue entre experiencia interna, experiencias sensoriales que se refieren a uno mismo, y experiencia externa, sin embargo este planteamiento no está expresado en Hume.
Asimismo las funciones del entendimiento son diferentes en ambos autores. Para Locke, no hay razones para ser escéptico; por
eso, mantiene que el entendimiento es una especie de “ojo mental” que puede
realizar diferentes y determinadas acciones, entre ellas, una muy importante:
la abstracción que consiste en poder formar ideas generales a partir de las
ideas simple, es decir, cualquier idea proveniente de los sentidos que
comunican con el medio externo o que provienen de las experiencias internas de
uno mismo, siendo ambos tipos ideas sensibles.
Igualmente hay diferencias en el conocimiento del yo, uno de los puntos fuertes de la filosofía cartesiana
es que al propio yo se le conoce mejor que a ninguna otra cosa del mundo
externo (es decir, es más fácil conocer el propio espíritu que el propio
cuerpo). Los empiristas tienen en cuenta esto y es uno de los
puntos claves a los que enfrentan su propio planteamiento epistemológico. Cabe señalar que Locke, en su empirismo, es un poco moderado. Los
empiristas indican que todo el conocimiento tiene su base en la experiencia.
Por lo tanto, el propio yo tendría que tener una experiencia sensorial, que los
empiristas no encuentran. Para Locke, el propio yo es el soporte de todos los
actos que realiza la persona, pero es algo incognoscible (es decir, es algo que
no se puede conocer), puesto que no tenemos ninguna idea de experiencia interna
que nos dé eso que llamamos yo. Para Locke, el yo no se conoce directamente, pero sí
se puede conocer a través de todas las ideas de experiencia interna que
tenemos. Así, a través de las operaciones del yo, hay un conocimiento indirecto
del yo. Sin embargo, en el caso de Hume, hay diferencias, porque Hume niega la
posibilidad de conocimiento del yo al no haber ninguna impresión sensorial del
mismo.
En conclusión, las
diferencias entre Locke y Hume serían referentes a que las operaciones del
entendimiento tienen enormes limitaciones, puesto que en Hume, producen dudas
escépticas. Concretamente en este pensador (Hume), el entendimiento es más pasivo puesto que la actividad del
entendimiento se limita sólo a la asociación de ideas. Por ello, Hume
tiene una dimensión escéptica muy fuerte acerca de las afirmaciones
epistemológicas que pueden hacerse sobre la existencia del mundo exterior a las
propias impresiones. En Hume, existe un punto de apoyo teórico muy importante que consiste que entre estas
operaciones del entendimiento que producen tantas dudas, está la de que el
entendimiento no puede averiguar si algo es causa de algo. Hume, su vez sostiene que el
entendimiento humano tiene limitaciones, siendo la principal de ella la de conocer la causa de
las causas. Así, Hume transforma eso en la relación causa–efecto, que es una
relación que tampoco se podría conocer.
Soy consciente de que es un poco complicado entender el empirismo de Hume y de Locke a través de esta breve reflexión sobre los mismos, por ello os invito a que leáis otra vez el post si lo consideráis necesario y también algunos libros sobre estos autores, si lo hacéis no olvidaros de coger notas en la lectura y hacer vuestras propias reflexiones, es una forma muy apasionante de poner en práctica la Filosofía. Por cierto, debajo de la imagen tenéis el enlace de una página web que profundiza más en el tema, el motivo de que haya ubicado ahí el enlace es porque ha sido de la fuente que he descargado la imagen, es una página web muy interesante que os invito a visitar.
Nos vemos la próxima semana, un abrazo muy grande, Leticia.
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